Stark wie der Tod ist die Liebe
“Stark wie der Tod ist die Liebe.” Diesen kurzen Vers aus dem Hohelied aus dem Ersten Testament habe ich ein wenig abgewandelt schon auf vielen Trostkarten gelesen. Meist heißt es dort: “Die Liebe ist stärker als der Tod”. Jede*r, der/die schon einmal einen geliebten Menschen verloren hat, weiß vor allem um den großen Schmerz des Verlusts, der einen schon blind und taub machen kann für alles, was um einen herum geschieht. Nach einer gewissen Zeit kann es sein, dass wenn der Schmerz weniger wird, ein Gefühl der Dankbarkeit Raum nimmt und das Verstehen: die Liebe bleibt über den Tod hinaus. Doch kann die Liebe uns aus dem Tod retten?
In der griechischen Mythologie gibt es die Erzählung von Orpheus, der den Tod seiner Frau Eurydike nicht akzeptieren kann. Er spielt so schön auf seiner Leier, dass er den Todesfluss überqueren darf und Hades und Persephone ihm gestatten, Eurydike wieder in die Oberwelt mitzunehmen. Allerdings darf er sich unterwegs nicht umsehen. Doch der Weg ist lang und die Ungewissheit des Orpheus wird immer größer, bis er sich umdreht um sich zu vergewissern, dass Eurydike ihm folgt. Dadurch verliert er sie nun endgültig. In dieser Erzählung behält also der Tod das letzte Wort.
Schon in der frühen Christenheit war diese Geschichte bekannt und wurde neu erzählt. Anstelle von Orpheus tritt nun Christus. In römischen Katakomben gibt es Abbildungen dieses Christus-Orpheus, der mit einer phrygischen Mütze und einer Lyra in der Hand dargestellt wird. Eurydike wird zum Bild für die ganze Menschheit. Und so wie Orpheus steigt auch Jesus in die Unterwelt hinab “hinabgestiegen in das Reich des Todes”. Doch er schaut nicht zurück und so gelingt es ihm, die Menschheit zu retten. “Richtet euren Sinn auf das, was oben ist, nicht auf das Irdische!” So haben wir es in der Lesung gehört. Auch Jesus schaut nicht zurück auf das, was war – nicht auf das Gute und nicht auf das Schlechte, er richtet seinen Blick nach vorn, in die Zukunft, auf das, was ihn und uns erwartet.
Für Clemens von Alexandrien, der diesen Christus-Orpheus-Mythos erzählt, ist die Lyra, mit der Christus spielt, die Kirche; das Plektron, mit dem er die Saiten zum Klingen bringt, ist der Heilige Geist. Das gibt Hoffnung! Lassen wir uns zum Instrument Gottes machen, geben wir dem Heiligen Geist Spiel-Raum.
Maria von Magdala muss lernen, nicht zurück zu schauen, sie sucht nach dem Gekreuzigten, den sie geliebt hat. Sie macht eine innere Kehrtwendung, wechselt die Perspektive und schaut nach vor. Wenn wir unseren Blick nach oben oder nach vorne richten, dann erkennen auch wir die befreiende Botschaft von Ostern. So wie Maria den Jüngern verkündete: “Ich habe den Herrn gesehen” sind wir dazu berufen, die Osterbotschaft weiterzugeben. Das können wir notfalls mit Worten machen, oder wir lassen uns als Instrument Gottes in seinen Dienst nehmen: wenn wir Trauernde trösten, wenn wir Menschen in ihrem Leid ernstnehmen, wenn wir in unserem Umfeld eine Atmosphäre von Wertschätzung und Wärme entstehen lassen, wenn wir unsere Talente und Begabungen zur eigenen und zur Freude anderer einsetzen, wie es heute die Sänger*innen und Instrumentalist*innen machen, wenn wir uns mit den Glücklichen freuen, wenn wir ganz im Jetzt leben, ausgerichtet auf eine Zukunft, die Hoffnung schenkt. Dann machen wir die Erfahrung, dass die Liebe stärker ist als der Tod. Amen.